これはほとんどの人が勘違いしている部分だろう。コンスタントに一定以上の品質の作品が作れない人はプロになるべきではない。

かと言って、需要に応えるだけのプロの作品はだいたいは消耗品以上にはなれないもので、作者自身の内面的衝動から生まれた作品だけが真の名作になる。手塚治虫の凄みは、あれほどの作品を量産しながら、その作品にはほとんど常に真の創作衝動があったことだ。

旧約聖書を読めば、旧約の神の理不尽さや書かれた内容の非合理性を誰でも不思議に思うはずだが、それが延々と信じられているところに、宗教というものの奇妙な力がある。（旧約の神はもともとユダヤの民族宗教の対象でしかなく、「ユダヤの神」なのである。それが「世界宗教の対象としての神」と同化してしまったのが間違いだろう。なお、イエスは神ではなく、神と人類の仲介者的存在。イスラム教ではイエスは預言者のひとりとされている。）
要するに、神が存在しても、正義とイコールとは限らないし、神が人間に特別の配慮をしているか、あるいは人間的な思考をしているか誰にも分かりはしない。神を恐れて毎日を戦々恐々として生きることが、あるいは一神教の最大の災厄かもしれないのだが、仮に神も仏も存在しないと人類が最初から考えていた場合、倫理というものはどういうものになっていただろうか。

日本の場合は、神々は最初から人間の倫理とは無関係だし、神は神だけで生活し、人間の生活にほとんど干渉しないから、旧暦10月の神無月に日本中の神様が島根かどこかに旅行に行っても、それぞれの神様の地元民がべつに困ったりはしないwww

コメント１０３の表は前に見た（あるいは文章として読んだ）記憶があるが、実際、そうなのである。旧約の神は、ユダヤ民族以外を皆殺しにしろ、と命じたりするし、ノアの大洪水で人類と動物をほとんど滅亡させている。新約の神も基本的には旧約の神のままで、それをイエスが「愛の神である」と勝手な（無理な、無根拠な）解釈をしたまでである。

米俳優「銃乱射で教会にいた人々は死んだ。イエスは役に立たないクソ野郎」→

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意思と思考と無意識

 

 

「個人は、その発生の根本たる国家・歴史に連なる存在であつて、本来それと一体をなしてゐる。然るにこの一体より個人のみを抽象し、この抽象せられた個人を基本として、逆に国家を考へ又道徳を立てても、それは所詮本源を失つた抽象論に終るの外はない。」

　（『国体の本義』より。佐藤優『国家の神髄』よりの引用）

 

「阿頼耶識は、生命の中枢であり、「我」よりもさらにその根底にある生命そのものに執着する。阿頼耶識の発見こそ、唯識論最大の発見であるとされている。

人間が行為（現行）をすればその痕跡が残る。これを種子という。種子は、阿頼耶識中に残って蓄積される。これは、すべての経験は無意識の中に残るというフロイトの考え方と同様で、『過去の経験は、意識の中に何も残らなくても、無意識の記憶となって、すべて蓄積されている』のだ。

この蓄積を『薫習』という。薫習とは、香りが衣服などに付くことをいい、過去の経験が、阿頼耶識に付着、蓄積されることをいう。これを、『現行の種子は阿頼耶識に薫習される』という。

たとえば、よい行為（現行）をすれば、よい種子が薫習される。

種子は、また現行を生む。例えば、よい種子からは、よい行為（現行）が生じる。

（中略）

この心の一部分は、常（不変）に近いから、これこそ『我』であるとしてしがみつく。その心（阿頼耶識）の一部分を、とくに末那識という。末那識は、実在しない『我』を実在すると錯覚して、あくまでもこれにしがみつくのだ。

現行から薫習され阿頼耶識の中に蓄積されている種子は、生まれてからの種子のすべてである。ここまではフロイトと同じだが、ここから先が違う。唯識論では、生まれる前、永遠の昔からの薫習による種子がすべて阿頼耶識に蓄積されていると考えている。すなわち、前世の種子も、前前世の種子も、前前前……世の種子もすべて蓄積されているのである。

 

遺伝子情報もまた種子の一種と唯識では捉えている。すなわち、阿頼耶識は厖大なデータバンクといえよう。なにしろ生まれる前、遥か昔のいわば天地開闢の頃からの記憶があるのだから。

（中略）

人間の意志、これも一種の譬えであって、意志以前の誰も自覚しない原意識のようなものが、転生する。」

　　　（小室直樹『日本人のための宗教原論』より）

 

 

以上の二つの引用は、これから自由意思を論じ、ひいては社会や国家を論じるための前提である。この二つの引用に共通するのは、個人はこの世界全体と歴史的につながっている存在だということだ。我々の頭脳が学校教育や読書、あるいはさまざまなメディアを通じて手に入れた情報を蓄積していることは自明であるが、その蓄積された情報は、実は遺伝子の中にまで含まれている可能性がある、という仮説をここでは「阿頼耶識仮説」としておく。つまり、記憶や知識の遺伝もある、という仮説だ。

ただし、この仮説は、自由意思の問題を論じる時にのみ用いる予定だ。あくまで予定であり、「予定は未定。決定にあらず」と中学生ジョーク的なお断りをしておこう。

 

先に国家と個人について論じよう。

『国体の本義』（あるいは『国家の神髄』）から引用した部分は、べつに記憶の遺伝までは前提とはしていない。ここで重要なのは、単なる孤立的個人が集合したのが国家なのではなく、「国家によって形成された個人」の集合体が国家なのだ、ということである。これが、佐藤優が『国家の神髄』の中で言おうとしたことだろう。その点に関しては、私は佐藤と意見を同じくする者だ。

この考え方からするならば、一つの国家の中に複数の民族文化が共存する国では、国家をまとめていくためには強引な紐帯が必要になる。アメリカなどはその代表であり、そこでは「自由競争こそ正義である」「自由競争の結果を受け入れることが正義である」という思想が常に国民の中に流し込まれている。そこでは、公正な自由競争がなされているか、という点検よりも、まず競争そのものが当然視されている。不正な「自由競争」はあくまで個々の条件による特例とされ、その不正は自由競争の正しさには無関係とされる。

では、日本の場合はどうか。日本の中にも異民族の割合が増えてきた現状では、佐藤優的な意味での愛国心（自らと国家との精神的血縁を前提とする愛国心）は土台が揺らいできたのではないだろうか。

思想面においても、日本固有の文化を知る若者の割合がここまで低下したのでは、もはや日本の固有性を前提とした思想は意味を失いつつあるのではないだろうか。つまり、思想としての右翼はもはや消滅する運命にあるのではないか。左翼に敵対して守るべき日本の固有性、日本固有の文化などもはやほとんど無い。ならば、その戦いの兵士も不要だろう。右翼思想は、せいぜいが、日本人であるだけで近隣諸国の人々よりも自分が上位であると錯覚し、インターネットに汚らしい他国侮辱の言説を書き込むネット右翼のような社会底辺の人間のガス抜きの役にしか立たないのではないか。

日本文化はもはや日本語という言葉、日本語を用いて書かれた古典的書物の中にしか無いのではないだろうか。おそらく、マスコミが戦後すぐから今まで積極的な日本語破壊を行ってきたのは、アメリカによる日本文化破壊プロジェクトの一つだろう。明らかに、日本文化は太平洋戦争を境にしてそれ以前とはっきり断絶しているのである。教育とマスコミの力によって。

一方、左翼思想はフランス革命に源流があり、社会や国家から独立して思考しうる近代的個人と、合理的理性のみを思想の根拠としている。

左翼は、佐藤の言うアトム（原子）的存在である。佐藤はそれを否定的に見ているが、思想が社会や国家に限定され（支配され）ないのだから、世界全体がその視野に入ってくるとも言える。社会を客観的に批判しうるのは、その社会の外部に立つ思念のみだろう。

グローバリズムは新自由主義による世界の捻じ曲げだが、その結果は個々の国家における土着的文化の破壊である。その点だけを見れば、左翼による世界同時革命に近い現象だ。現代社会を批判する論者がしばしば新自由主義者の政治家や新自由主義的政策を左翼呼ばわりするのは、それが従来の社会秩序を破壊するものだという点では正しいと言える。ただし、その社会秩序破壊はただ「金の獲得」だけを目的とするもので、底辺層の幸福や福祉を目的とした社会主義や共産主義とはまったく異なるものだ。その両者を同じ「左翼」の名で呼ぶことは誤解のもとだろう。

 

さて、国家と個人の関係について考えよう。

人はこの世に誕生して以来、あらゆる情報を吸収して成長する。その情報は、彼が生まれた国の文化に基づく情報である。たとえば、日本人なら日本語による情報になる。彼が得る視覚情報、聴覚情報、言語情報のすべては、日本という国によって枠組みが与えられているのである。つまり、彼は否応なしに日本人として成長するのである。当たり前のことを長々と述べるようだが、これはあまりにも当たり前すぎてその意味に気づかないものなのだ。

 

我々は自分の頭脳で考え、自分の自由意思で判断している、と思っている。

本当にそうか？

 

我々がある意思を持つのは、そのように意思するべくプログラムされていたのではないか、というのが自由意思を疑うということだ。

まあ、阿頼耶識までは仮定しなくてもいいが、無意識というものが存在することは、現在の科学でも公理と見ていいだろう。我々の思念のメカニズムは、「意識された問題について意識的思考が行われる一方で、無意識の中から意識の表面に浮かんでくる関連情報によって思念が広がりと複雑さを持ち、それによって生産的な思想的結実を生む」というものだ。我々は自分の思考内容について、すべての情報を思考前から把握することはできない。思考材料は我々の巨大な無意識の「データバンク」の中にあるのだ。

とすると、そのデータバンクに或る偏向があるならば、我々の思考自体がその偏向の影響を受けるのは自然なことではないか。

我々は、或る問題について自分の自由意思で或る判断を下したと思うものだ。しかし、そのように決定するべく、無意識の中で決められていたのではないか？　そして、我々の無意識のデータバンクは、日本という国の文化と歴史にその材料の大半を負うている。ならば、我々が純粋に合理的に思考し、判断したと思っている場合も、ただ我々の中の原日本人が判断しているだけだ、という可能性はある。

しかし、これは結局は答えの出ない問題だ。論証不可能。ならば、「語りえないものに対しては沈黙するべきだ」となるか。まあ、語りえないなら沈黙するしかないのだから、このウィトゲンシュタインの言葉は、そう見えるほど深遠なものでもないのだが。

合理的理性には限界がある、というのは当然であり、そもそもその理性の母体となるデータバンクは、巨大な暗闇の中にあるのだ。たまたま我々がちょっとうまい思考をした時には、我々はそれを自分の手柄とし、自分の頭の良さに自惚れるのだが、なあに、それは「偶然の結果」にすぎない。我々の無意識が我々にどんな思考材料を提供するか、我々の意識的理性はまったく関与していないのだから、まぐれ当たりのヒットでしかないのである。

もちろん、意識的理性の運用のうまい人もいるし、芸術家などの中には無意識の思考素材調達に才能のある人もいる。画家のキリコなどは、一生のある時期にだけ、無意識の井戸の中から豊富な素材を汲み上げたのだ。また、音楽家などだと、その技術的修練によってその人の無意識が特異な偏りを生んで、天才的な作品を豊富に生み出すということもあるだろう。いずれにしても、我々の意識は無意識の暗い大海の上に漂う小島にすぎない。

 

国家と個人の関係に話を戻せば、我々の思考も意思（意志）も、その生まれ育ち今生活している国家によって規定されている。ならば、我々がどのような意思を持とうが、それは常に日本人としての意思になる。我々の自由意思は、その偶然的な現れにすぎない、ということだ。であるから国家が我々の無意識を支配するために教育を改変していこうというのは、確かに国民コントロールの手段としては当然だが、その内容が「日本神話を事実として受け入れよ」という『国家の神髄』の主張になると行き過ぎだろう。

 

だが、こんな議論は空論だ。我々は自分に自由意思があると信じて生きている。そう信じているからには、それが現実なのだ。たとえ自分の判断が我々の中の超自我によるものだろうが、我々は自分の自我がそれを判断したのだと信じている。

 

しかし、小室直樹の阿頼耶識についての簡明な説明にある、「種子（シュウジ）」と「現行（ゲンギョウ）」の関係は重要である。

我々は常に外界から情報を取り入れ、それが我々の無意識の中に蓄積される。その蓄積された「種子」が我々の判断を形成し、我々の行動を決定する。その行動、すなわち「現行」がまた新しい情報の一つとなり、「種子」となっていく。こうした無限のサイクルが我々の思考や意思決定を形成していくのである。しかも、そのほとんどは無意識のうちに行われている。

簡単な例を挙げよう。ある困難に直面して、「困難と戦う」か、「困難から逃げる」かの選択を迫られたとする。ここで「逃げる」を選択するとあなたの中には「一度逃げた自分」という情報がインプットされ、「種子」となるわけだ。すると、同じような場面ではまた「逃げる」を選択するという習性が作られる可能性は高い。

最初の選択で「困難と戦う」を選択して、良い結果が得られるとは限らない。しかし、「戦った自分」という情報や、「なぜ失敗したのか」という情報は手に入る。それは、次の選択にも影響を与えていく。逃げた場合には得られない情報である。これも「戦った自分」という「種子」である。

こうした無意識の機能を理解すれば、様々な「よく生きるための言葉」が、ただの美辞麗句ではなく、やはり人間知の結集であると分かるだろう。

 

さて、何のためにこんな埒もない議論をしてきたのかというと、一つには、書かないと、自分の思想は発見できないからである。文章化して私ははじめて自分の中にある思想の一端を知ることができる。言語化しないかぎり、私の思想は無意識の海を漂うクラゲにすぎないのである。で、そのようにして検出された思想に意味があろうがなかろうが、それを考え、書くこと自体が私には楽しい。それが一番の理由だ。

 

この文章を書くきっかけは、最初に引用した二つの文章である。あの二つの文章は、私の頭脳を刺激し、面白いヒントになりそうだと思われた。だから、まずその二つを思考素材として冒頭に置いたのである。

まあ、国家論と思考論、あるいは自由意志論が思うほどには交わらなかったが、それはそれでいい。断片的思考は断片的思考でまた役に立つこともある。

予想通り面白い考えだが、ヒューム自身が、「なぜそう言えるか」を論理的に説明していないらしいのは残念だ。
「道徳は感情に由来する」という思想については、私も同意するが、そういう考え方をするなら、たとえば「復讐」は道徳的である、というテーゼも可能だろう。
感情から生まれ、理性の検証を経て精錬された思想やテーゼが道徳だ、と言うべきではないだろうか。つまり、「復讐することの快感と、その復讐が長期的に当人や周囲や社会に与える害悪を比較考量したら、復讐はすべきでない」という感じである。
道徳的であるとは、同時に理知的かつ合理的でもある、ということである。

しかし、「現実がそうである」ことから、現実に合致する或る（しばしば不道徳な）行為を「正しい」と見なす誤謬や誤魔化しは我々が日常的に見ることであり、ヒュームのこの異議申し立ては、「道徳や『正しさ』に関する世にありふれた初歩的誤謬」を見事に指摘していると思う。

ヒュームの法則

書かれていることが今ひとつ理解できないが、哲学や倫理学の根幹に関わる議論のように見えるので、メモしておく。「メタ倫理学」というのは、そういう「倫理学の根幹を改めて問う」学問だろうかと推測する。なお、「自然主義的誤謬」という言葉自体、曖昧すぎて、批判されたのは当然だと思う。せいぜいが「哲学的うっかりミス」ではないかwww　　　要するに、形而上的問題の考察を形而下的存在を前提にしたりすることかと思う。もっと分かりやすい例で言えば、人間精神を論じるのに人間以外の動物の習性を前提とするようなものだ。動物は敵を殺す、だから殺人は人間の本性である、という風に。
それよりも、ここに出てくる「ゾルレン（～すべし）は、ザイン（存在するもの）からは導けない」というヒュームの法則が面白そうだが、未読である。

自然主義的誤謬