ヒュームの法則（ヒュームのほうそく、Hume's law）、またはヒュームのギロチン（Hume's guillotine）とは、「～である」（is）という命題からは推論によって「～すべき」（ought）という命題は導き出せないという原理である。

概要[編集]

デイヴィッド・ヒュームは『人間本性論』第三巻第一部第一節「道徳的区別は理性から来ない」において道徳的判断は理性的推論によって導かれないことを主張した（ちなみにどうして道徳的判断をするのかについての彼の積極的な答えは感情に起因するというものである）。ヒュームの法則はその議論の一環である。しかし、それは――20世紀以降の英米のメタ倫理学における注目とは裏腹に――ヒューム自身の中心的な論点ではなく、彼の倫理学における扱いは思いのほか軽い。現にそれはその節の最後の一段落で申し訳程度に述べられているのみであり、これ以降の箇所でのヒュームの哲学や倫理学の理論において言及されておらず、能動的役割を果たしてもいない。つまり、「それは先行する論点を補援し、その応用として因みに、付随的に加えられた『いささか重要な』論述にすぎない」（杖下, p.148）。

類似した事柄をG・E・ムーアも『倫理学原理』において述べており、彼はあることが自然的であることから、道徳的判断を導いたり（例えば「～するのがあたりまえである」から「だから～すべきだ」のように）、善を定義づけることは不可能であるとした。こちらは自然主義的誤謬と呼ばれている。

批判[編集]

ジョン・サールは「How to Derive 'Ought' From 'Is」において約束をするという行動はその定義のために義務の下にあり、その義務は「べき」となることを表す、と主張した。

現代の自然主義哲学者たちは「である」から「べき」の導出は可能であると見なし、それは「Aが目的Bを達成するためにAはCすべきである」（In order for A to achieve goal B, A ought to do C）という言明に分析できるとした。これならば、検証または反証されうる。しかし、目的は「べき」を暗示しており、「べき」から「べき」の導出に過ぎないとも言いうる。

一部の自然主義者は単純な倫理的な「べき」―「汝殺すことなかれ」のような信念―は人間の生物学的な衝動から自然的に出てくるのであるとし、より複雑な倫理的規則は社会の共通の利益に由来している、とする。そして任意のグループ内で如何にして社会的な規則が生まれるのかのより広い調査の発展は社会生物学の科学的な分野に属する。

自然主義的誤謬（しぜんしゅぎてきごびゅう）は、naturalistic fallacy の訳語である。

概要[編集]

20世紀初頭に G. E. ムーア が著書『倫理学原理』の中でこの言葉を導入した。

その後この概念は、本当に誤謬なのかどうかも含めて、多くのメタ倫理学者によって再解釈・検討され、メタ倫理学の中心課題となってきた。

ムーアの議論[編集]

ムーアによれば、自然主義的誤謬とは、「善い」(good) を何か別のものと同一視することである。

その何か別のものの内には、われわれが経験できるような対象も含まれるし、われわれが経験できないような形而上学的対象も含まれる。

「善い」を経験できるような対象（たとえば「進化を促進する」）と同一視するのが自然主義的倫理、「善い」を形而上学的対象（たとえば「神が命じている」）と同一視するのが形而上学的倫理である。

この二つの立場が共通しておかしているのが自然主義的誤謬である(『倫理学原理』p.39)。

したがって、一般の解説書によくある、「善を自然的対象と同一視するという誤り」という自然主義的誤謬の定義はムーアの本来の用法からずれている。

なぜ「善い」は定義できないのか。[編集]

ムーアは、定義とは複合概念を単純概念の組み合わせにおき直すことだとした上で、「善い」は単純概念だからこの意味での定義のしようがない、と論じる。

これは「善い」に限らず、「黄色い」でも同じことであり、「黄色い」を定義しようとする人も自然主義的誤謬と同質の誤りを犯していることになる。

自然主義的誤謬はしばしば「「である」から「べし」は導けない」というヒュームの法則と同一視されるが、これもまたムーアの意図と違っているということが「黄色い」との対比からも明らかである。

自然主義的誤謬の概念を武器に、ムーアはスペンサーの進化倫理学やジョン・スチュアート・ミルの功利主義（以上は自然主義的倫理の例）カントの倫理学（これは形而上学的倫理の例）などを批判する。

ムーア自身の立場は、「善い」は直観によってのみ捉えることができる性質である、という直観主義であった。

自然主義が「善い」と経験的対象の関係を定義的な関係だととらえ、「Xは善い」という命題が（ある種のXに対して）分析的な命題となると考えるのに対し、直観主義においては、「Xは善い」という命題は常に総合的な命題である。

ムーアに対する批判[編集]

「善い」が単純概念だから定義できない、というムーアの議論はさまざまな論者から批判されている。

• もし単純概念だから別の単純概念の組み合わせには分解できないというだけであれば、「善い」を単一の単純概念と同一視する（「善い」は「快い」であるなど）のはかまわないはずである。（永井俊哉の議論^[1]を参照）

自然主義的誤謬という言葉自体も批判され、たとえばフランケナは「定義主義的誤謬」(definist fallacy) という言葉を提案している。

また、直観主義は、直観という正体不明のものを持ち出したことで非常に評判が悪く、支持者も少なかった。

直観という語をムーアはヘンリー・シジウィックの哲学的直観にならって使っている。

この場合直観とは、中世的意味での悟性（知性）によって直接に知られるというものではなく、またカント的な意味で感性的な知覚でもなく、理性（推論能力）による吟味を経て得られたものと考えられている。

自然主義的誤謬をめぐるその後の議論[編集]

情緒主義[編集]

アルフレッド・エイヤーらの情緒主義 において自然主義的誤謬は新たな解釈をうける。価値判断を間投詞などと類比的な単なる情緒の表現だと考える。つまり、経験的なものであれ形而上学的なものであれ、何かの事実を記述するという事実命題とは、本質的に異なるタイプの判断なのである。この立場からは、自然主義的誤謬とは記述と情緒の表現というまったくことなる性質の行為を同一視しようとする誤りだということになる。

普遍的指令主義[編集]

情緒主義と異なる非認知主義の立場としてR.M.ヘアーの普遍的指令主義がある。ヘアーは自然主義的誤謬にあたる言葉として、「記述主義的誤謬」(descriptivistic fallacy) という言葉を使う。ヘアーも情緒主義にならって、この誤謬の本質は記述と記述でないものを同一視することにあると考えていたが、その場合の「記述でないもの」とは、ヘアーにとっては具体的には指令 (prescription) あった。

新しい自然主義[編集]

近年のメタ倫理学においてはコーネル実在論や還元主義といった自然主義の立場が復興している。これらの立場は「善い」と自然的性質が定義によって同一になるのではなく、形而上学的に同一である（水とH2Oが同一であるというのと同じ意味で同一である）と考える。つまり、彼らは確かにムーアのいう自然主義的誤謬は誤謬であると認めつつ、自然主義者は必ずしもそうした過ちを犯す必要はない、と考えるわけである。

脚注[編集]

1. ^ 言語行為と規範倫理学（05）ムーアの自然主義的誤謬批判 | 永井俊哉ドットコム

参考文献[編集]

• Richard (1998). The Moral Philosophers: An Introduction to Ethics (2nd ed.). New York: Oxford University Press. ISBN 9780198752165. 
  (=『道徳の哲学者たち-倫理学入門』 塚崎智・樫則章・石崎嘉彦訳、ナカニシヤ出版、2001年、第2版。ISBN 9784888486354。)

関連項目[編集]

• ヒュームの法則
• 誤謬
• 自然に訴える論証
• 伝統に訴える論証
• 保守
• 詭弁