「悟り」の後はどうなるか
下の記事で言えば、「悟り」を到着地点（境地）ではなく途中経過（過程）である、とする考え方は面白い。
確かに、悟りを開いて、それでお終い、では悟りを開いた意味も無い。まあ、苦悩が消滅するという効果はあるだろうが、その後も生き続けるわけで、悟り自体は到着地点ではないのはその通りだろう。
（以下「紙屋研究所」から引用）なお、文中にこの筆者には珍しく誤記らしい表現があるが、そのままにしておく。
2018-09-23 仏教の生き残り方 『なぜ今、仏教なのか』
ロバート・ライト『なぜ今、仏教なのか 科学の知見で解く精神世界』
仏教は、湧き上がる不安や欲望――つまり「煩悩」をどうコントロールするのかという無神論の精神管理技術じゃねーのか、ということをブログでもくり返し書いてきたんだけど、
http://d.hatena.ne.jp/kamiyakenkyujo/20151025/1445776901
http://d.hatena.ne.jp/kamiyakenkyujo/20180224/1519454846
http://d.hatena.ne.jp/kamiyakenkyujo/20180403/1522728098
それは別にぼくオリジナルの大発見とかいうわけではなく、すでに初期仏教の核心だけを取り出して現代化した「西洋仏教」ではフツーの解釈（無神論であり瞑想を中心とした宗教）なのだとこの本を読んで今さらに知った。
本書（熊谷淳子訳、早川書房）はこの立場をさらに徹底している。
ダーウィンの自然選択とか、心理学上の成果をちりばめながら、欲望や不安を解釈し、その管理技術として、仏教の世界観と瞑想技術はまあ役に立つよ、ということを書いている。
しかも本人は「俺は悟りを開いたぜ」「瞑想の天才だよ」的なドヤ顔トークがまるでなく、むしろダメ瞑想参加者、悟りとは程遠い人間として語っていて、逆にぼくのような「無宗教現代人」が読んだ時に宗教書としての説得力は格段に大きくなっている。
日経の書評を読んで読もうと思った
もともとこの本を読もうと思ったきっかけは日経（2018年9月1日付）の書評だった。本書の核心部分がとても短い言葉ですぐれた要約がなされているので紹介する。
私たちの心はいくつもの「モジュール」でできており、それらが常時主導権を奪い合っている。また何かを知覚するときに善しあしの価値判断を抜きにすることはできない。人間の心はそういう挙動をするようにできたシステムであり、それを制御する方法が瞑想だという。
https://www.nikkei.com/article/DGKKZO34832190R30C18A8MY7000/
もう少し詳し目の要約は本書の巻末につけられた「仏教の真実一覧」とした12のテーゼでわかる。
著者ロバート・ライトによれば、認知科学や心理学の成果では、ぼくらが思っているような「自分」を統御する単一の主体（ライトのふざけた言葉でいえば「CEO自己」）というものはない。心の中にある「モジュール」（構成単位、部品）の争いでしかない、という。
人間が今のような文明社会を築くはるか前に、自然選択によって生まれたもので、例えば砂糖がけのドーナツを物欲しそうに次々求めてしまうような甘いもの好きはそうした方がカロリーを集め生きるために有利だったからで、しかも「あま～い、おいし～」という満足感の報酬が長く続かないのは、いつまでも満足してもらっていては生存戦略上困るからだという。「ああ、もっと甘いものはないかな」といつも不満足に甘いものを求めていないと生き延びられない。
しかし、現代の文明社会ではこれは余計なものになってしまっている。
過剰なカロリーを取り、健康を損ねるからだ。
だから、人は何か欲望したこと、理想としていたことが満ち足り続きはしないという。いつも不満であり、飽き足りないと。
では、こういう欲望を「自己」が統御できるかというと、そんなことはないとライトはいう。モジュール同士の争いであり、闘争して勝利して報酬をえたモジュールは力をつけるので、次もまた勝ちやすい。
瞑想の一つのタイプは、このモジュールの動きを否定しようとするのではなく、モジュールが動き出す様をじっくりと眺めてみてはどうかというのである。自分の中で欲望が駆動してくるのを、あたかも他人のように眺め続けるのだ。
自分では制御できないモジュールがあって、それは自分じゃねーんだよ、ということを受け入れて眺め続けるしかない。
しかしそうやってまるで他人事のように自分の中の衝動を眺め続けた結果、ひょっとしたら、その衝動を自分ではない他人のように眺められることもある……かもしれない……とライトは気弱にいう。自分の小さな成功体験をそこで控えめにいう程度なのだ。いつも成功するわけではない。
ぼくは仏教を精神のコントロールだと言ってきたが、むしろ仏教は、感覚や意識のありようがコントロールできない部分があることを受け入れることから始めると言える。
ブッダが言っていたのは、基本的に「いいかい、あなたのなかに自分の思いどおりにならない部分があって、それがあなたを苦しめるのなら、悪いことはいわないから、それを自分と同一化するのをやめなさい」ということだ。（p.94）
自己がコントロールをにぎっていないこと、そしてある意味で自己が存在しないかもしれないことを受け入れれば、自己（あるいは自己のようなもの）にコントロールをにぎらせることができるかもしれないという矛盾だ。（p.118）
自分の感覚に固執しない、つまり感覚が絶対固定のものだと見なさないこと自体が、感覚を「空」（くう）だととらえることになる。
しかもそれだけではない。
対象となっている客観物でさえ、ぼくらは固定した本質を持っていると思いがちだが、そもそも客観物自体（そしてそれを眺めてている「ぼく」＝自我さえも）が相互に依存するものから成り立っているのであり、決して不変固定なものではない。
だとすれば、客観物や「私」に備わっていると考えていたものに執着したり、固執したりすることもおかしなことではないのか――これが仏教でいう「縁起」（相互依存）であり「無色」（弁証法的運動）である。まさにヘーゲル！
怒りや欲望をなくすのではなく明晰に見えるようになる
では、瞑想によって、欲望、渇望、不安、怒りなどに打ち勝って、平安無事な境地――涅槃（ニルヴァーナ）にいけるのか？
ライトは、いやそんなことはないなあ、少なくとも自分はね、とまたしても控えめにいう。
私は悟りを求めてはいるけれど、悟りを境地ととらえるかわりに、過程ととらえている。……ゲームの目的は、少し遠い未来に真の解放や真の悟りにいたることではなく、それほど遠くない未来に少しだけ解放され、少しだけ悟ることだ。（p.304）
欲望や渇望、不安を否定せず、明晰に見る。
見えるようになることでその付き合い方が生まれるということだ。それは感情がなくなるというのではない。
このことは、ライトの次の文章でぼくには腑に落ちた。
一つ例をあげると、私は過去二〇年間のアメリカによる軍事介入のほとんどがあやまちであり、脅威に対する過剰反応とそれによる深刻化の実例だと考えているし、軍事介入を強く支持してきた人たちには腹が立ってしかたがない。そして、ある程度はこのまま腹を立てていたいと思う。瞑想の道を突き進んでニルヴァーナに近づきすぎ、闘争心がなくなってしまうのはごめんだ。完全な悟りにいたることが、どんな種類の価値判断をするのもやめ、改革を要求するのもやめることなら、私を抜きにしてもらいたい。しかしそのような地点までたどりつく危険性は、少なくとも私にとっては間近に差し迫ったことではない。とにかく、設問は、そうした人たちとのイデオロギー闘争を賢明かつ誠実に展開できる地点まで私がたどりつけるかどうかだ。それはつまり、私の自然な傾向より客観的に、ある意味でより寛大にその人たちを見ることができるかどうかだ。（p.310-311）
これは本当にすばらしい態度だ。
理想と言ってもいい。
仏教がもしも欲望や煩悩を「なくして」しまうものであるなら、そう、まさに政治の世界の闘争心を奪ってしまうものなら、ぼくもご遠慮こうむりたい。しかしそうではない、とライトはここで明確に述べている。
相手への怒りで前が見えなくなる、公正な判断ができなくなるほどの曇りようをするのではなく、明晰にそれを見ること、その感情と受け入れること、そして逆に自分に不利な材料への不安を受け入れることでもある、とライトはいう。
ネットでそれぞれの陣営が怒りのままに我を忘れて相手を罵り合うという問題への処方箋そのものである。なんという現代性。
もちろん、それだけでなく、例えば子どもを失った悲しみとか、激しい性欲とか、そういう問題にも応用が可能なものだろう。
神秘的な仏教の概念を、普通の人に理解できる言葉で説明したところが本書の手柄だろう。／認知科学や心理学の知見に基づく記述とユーモアあふれる語り口が、本書を一味違った仏教の入門書にしている。
https://www.nikkei.com/article/DGKKZO34832190R30C18A8MY7000/
ぼくの田舎で信仰されている世俗仏教との差
さてここまで仏教の現代性を見てきた上で、いまぼくの田舎の実家で進行しているような「仏教」のありようとの差について最後に考えて見る。
もともと、仏教は（自分あるいは肉親の）「死」の恐ろしさ、悲しみ、苦しみとどう向き合うかということから生まれたものであり、葬式・法事は肉親の死への悲しみに対する一つの向き合い方だった。直後の悲しみに付き合いながら、次第に忘れていくような儀式装置だ。
実家の父親や母親たち（そして多くの仏教の世俗信仰者）は、それを素朴な祖先信仰と結びつけている。死者はあの世に行って、お盆に帰ってくる。そのような連綿と続く「家（イエ）」の一員として、「イエ」を受け継いでいくこと、歴史のリレーをすることに自分が生きる存在意義を感じている。だからこそ、ぼくの父母にとって墓や仏壇や、それらを管理する寺は重要なものなのである。
このような日本の世俗の「仏教」と、ライトが描いた、そして西洋で興隆する瞑想を中心とした精神管理技術としての仏教とは、共通点もあるが、かなり隔たりがある。
「イエ」を軸にした従来の日本の世俗の「仏教」は少なくともシステム（特に寺を軸にした檀家制度）としては維持できまい。
ただ、そのシステムのうち、葬式と先祖供養というか、死の悲しみの受容、それの一定期間での回顧、そして自分のルーツに関わる部分を管理したり偲んだりする部分はこれからも必要とされる。
西洋仏教的な精神コントロールとしての現代性を軸に若い人を獲得しながら、「死」の管理、つまり葬式・法事・先祖供養を思い切って合理化・統合することに成功すれば、世俗仏教（の界隈の産業）は生き延びられるのではないかと思う。ただしそれは相当なリストラ、スリム化が必要になるだろうけど。